こんな本を読みました： 吉良文男 2016『茶碗と日本人』 飛鳥新社

茶碗で飯を食い、湯呑で茶を飲むとは、こわいかに？こんなシンプルな疑問からはじめて、吉良さんは茶碗を道しるべに日本人の美意識という混沌とした世界に案内する。在野の研究者と本人が言うように、アカデミックにかたまっていないことがかえって読者の想像力を刺激する。

まず茶道について。わたしも時に茶会に招かれることがあるが、「作法が･･」と断ると、「自然体で茶を楽しめばよいのです」と言われる。ところが、行ってみると、座り方、器の扱い、飲み方、お菓子の食べ方まで、しっかり決まっていて居心地の悪いことおびただしい。夏目漱石が因循姑息と切って捨てたことが「西洋かぶれ」の後輩としてよくわかる。
そして茶碗。ふつうの美術史では作品のサイズ、色、素材、産地などに明快な基準を置くが、一見もっさりした茶碗はその枠を大きくはみ出している。
　
日本は12世紀ころから政治の主体者が貴族から武士＝農民の社会へと移っていった。下剋上といわれる混乱した過渡期（鎌倉、室町、戦国時代）には、倭寇の記録が示すように朝鮮半島から南中国を中心に東アジアの海域にまで進出していった。旧い政治理念と形態（律令制）が崩壊して封建制（大陸には現れなかった）をうち
たてて、ふたたび統一されるのは信長、秀吉によってだった。茶道が確立するのはまさにこの安土桃山時代であった。新興の支配者たちを支えたのは、市場を海外にひろげてすごい経済力をもつ商人だったことは、堺や博多に拠点を持つ千利休とその仲間だったことからよくわかる。

茶碗に私たちが惹かれるのはなぜだろう。欠けたり、ひび割れた茶碗、大量生産の輸入雑器とまだ洗練には遠かった日本製の陶器をことさらにとりあげ、高い価値をつけた。その基本理念であった「全きものはよからず」という言葉は、中国至上主義の旧体制を否定し、新しい社会のあり方をめざすプロパガンダだったのである。

同時代の宣教師がなぜこんなものが日本では千金の価値を持つのか不思議がったそうだ。その謎をときには文化人類学者の意見が有効である。１つは、たとえばオセアニアの巨大な石貨である。それを持つことは所持者の権威と豊かさをしめすという経済観。モノの価値は数字だけでは決まらない何かがあるのである。もう1つは、それぞれの民族には独自の美意識があること。吉良さんは福井勝義さんが指摘したアフリカの牧畜民ボディ族がもつ牛の毛の模様と色に対する認識が参考になると述べている。文化にはそれぞれ異なる価値観があり、それは他者には容易には理解できないものである。

日本の現代人は西洋文化の枠に縛られすぎているのではないか。吉良さんはかつてゴッホやピカソが素晴らしいと思っていたらしいが、そのうち見るのが息苦しなってきて今では素朴な手捏ねの茶碗に心安らぐようになったと言う。もっとも、文化枠を超えて通じる美というのがあるのかもしれない。司馬遼太郎さんはそれが文明だといった。これまでの茶器研究者の努力の積み重ねはようやく茶器をその域にまで上げて来たといえるのかもしれない。

天目は中国産だが世界に3つしかなかった。耀変は中国では雑器だと考えられていたのだろうか。

（小山　修三）