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2016年4月1日金曜日

狩人の肖像画:特別展「夷酋列像―蝦夷地イメージをめぐる 人・物・世界―」から



1790年、蠣崎波響は松前藩のために、前年のクナシリ・メナシの戦いに功績のあった12人の酋長の肖像を描いた。当時の日本人には北の狩猟民に関する情 報がほとんどなく、世の好奇心をかきたてたのだろう、絵は京都にももちこまれ評判をよんで多くの模本が作られている。基本的には実写にもとづいていて描か れた英雄たちは、表情が誇張されているものの、錦の衣服をまとい、アクセサリーをかざり、弓、槍、刀をもって立つ。春木晶子さんは「異容と威容」が強調さ れていると指摘している。*

展示場を歩いていて、アーネムランドでのフィールド調査を思い出した。私は縄文人のような狩人の生活に憧れていて、さかんに写真に撮ろうとしていたのだ が、彼らの忌避感が強くて、断わられることが多く苦労した。その理由の一つは彼らの生活ぶりを写実的に、スナップ・ショットで撮ろうとしていたからだろう と今は思う。格好よく、あるいは威容のある姿でという彼らの思い(それは私たちも同じである)を無視していたことが夷酋列像を見てよくわかった。

その点でいえばP.トウィーディ女史の写真集『This My Country』(1985)の1970年代に撮ったボスたち姿は見事だった。トラクターを運転している像、コーラを手にした娘を肩にのせ銃をもっている 像など構図や表現にこだわっていて、「我らは原始人などではない、現代人である」という主張があらわれている。さすがはプロ、写されることを了とした人々 との緊密な気持ちの交流があってのものだろう。

私のムラのボスだったフランクが獲物のカササギガンを担いだ写真もその一つで、2羽のカモをかかえた夷酋イコリカヤニ像と雰囲気がよく似ていた。狩りのえものは豊かな世界に住むという矜持をあらわすためには重要なものなのだと思った。

(小山 修三)

*特別展図録: 北海道博物館(編) 2015 『Ishuretsuzo, the image of Ezo 夷酋列像―蝦夷地イメージをめぐる人・物・世界―』 発行:「夷酋列像」展実行委員会・北海道新聞社
写真も上記図録から

2015年4月21日火曜日

【こんな本を読みました:久保正敏・堀江保範編著 2015『バウィナンガ・アボリジナル組合の議事録(1978~1994)から見る対アボリジニ政策とインフラ整備の歴史 マニングリダと周辺アウトステーションの活動史』、国立民族学博物館調査報告126】


オーストラリア・アボリジニは人類学者にとって夢のフィールドの一つであった。彼らは5万年以上もこの大陸で平和にくらし、その生活はずっと人類最古の狩 猟採集経済に依存していたからだ。ところが18世紀に英国によって植民地にされ、その社会は急速に崩壊の道をたどっていた。それでも、保護区として守られ た北海岸のアーネムランドや中央砂漠のムラには、伝統がいまも強くのこっている。その背後にはキリスト教のミッションを中心とするコンタクトの歴史があ り、それがとりもなおさずアボリジニの近代史といえるだろう。

アボリジニとって、つぎの大きな事件は、1967年の憲法改正の国民投票でオーストラリア国民と認められたことである(保護区内で守られていると言うことは人間としてみとめられていなかったわけだ)。これによって、政府がはじめてアボリジニ と直接かかわることになった。遠隔地にある保護区内には、拠点となる町がつくられて役所がおかれ、貨幣経済、福祉、教育、医療、衛生、地場産業の振興、通 信・道路網の整備、自動車整備工場、マーケット、住宅改善などにカネがつぎこまれていった。しかし、彼らの社会は現代国家とは大きく異なる原理で経済(交 換・再分配)、社会組織(親族・氏族・日常生活集団)、集落、心性、儀礼などがうごいている。そのため、急速な改革は大きな軋轢を生み、1970年代は混 乱状態がつづいていた。

マニングリダは旧保護区の地域拠点の一つ。私がこの町に行ったのは1980年で、行政組織の運営がようやく機能しはじめた頃であった。そのとき目にしたの がこの議事禄である。おおげさにいえば、これで縄文人が現代社会に直接出会いそれに適応していくというプロセスが分かる、それはアフリカや南米など世界各 国で現在進行中のものだから。こんな記録を集めて比較研究するのはおもしろいと考えたのである。

1991年には初期の議事録を発表し、その後も資料の蓄積を続けていたが、その膨大な資料を定年退職までに区切りをつけることが出来ずに忸怩たる思いだった。今回久保、堀江両氏が現地での調査の記録や写真をふくめて、まとめてくれたので肩の荷が下りた。

本書のあとがきに「人類学プロパーではない我々両名は、マクロとミクロ両視点の接合をねらい」とあるのをみて、私のやっていた事は(縄文への思いが強すぎ たのだろう)人と人の関係のおもしろさに重点をおきすぎていて、たとえば、著者たちが注目した交通・通信網などが社会に与える「現代技術文明」のマクロな 力を十分視野に納め切れていなかったと思う。とくに強く感じたのはテクノロジーの進歩である。私は「森に火をつける」彼らの行為に興味があったのだが、 80年代は旧保護区内の地図でさえ不十分で、勘に頼る状況で地上をはいまわっていた。しかし、本書ではGoogle Earthなどを活用することで鳥瞰的に地域を把握してマクロな解析できているのには時代差をひしひしと感じるのである。

(小山 修三)

2015年3月6日金曜日

視覚障害者と絵画:色彩の知覚とイメージ


みんぱくの共同研究「触文化に関する人類学的研究」(代表者広瀬浩二郎)の最終研究会が国際基督教大学博物館湯浅八郎記念館でひらかれた。期間は2月28日・3月1日の2日間。

この研究会は私が吹田市立博物館の館長だった2006年に「さわる―五感の挑戦」を開催したとき広瀬さんにアドバイザーをお願いしたことがきっかけとな り、その後、文科省科学研究費補助金やみんぱくの公開シンポジウムや共同研究を継続的におこなってきたので、成果の数も多い(広瀬 編著『さわって楽しむ博物館』2012など)。ふつう、博物館では展示品に「さわる」ことはタブーにちかいが、この常識に反してあえて「さわる」を押し出した展示を具体的につ くることが目的の一つだった。

さわる展示物に適したものはなにか。はじめにとりあげたのは陶芸だった。視覚障害者に取り付きやすく、費用や時間の面でも製作が簡単で、それをイベント化 して、展示を構成するという形が考えられるからである。とくに滋賀県立陶芸の森において宮本ルリ子・三浦弘子さんの企画によるメンバーの作品を構成したイ ンスタレーション的展示にはあたらしい可能性を感じた。ほかに、林の中で動・植物にさわる(美濃加茂市民ミュージアム)、考古学の遺跡にでかける(陸平貝 塚体験ツアー)、観光町歩き(宇治市)などのたくさんの企画があがり実行された。

「さわる」を押し出すと普通は視覚障害者が対象になるのだが、一般論では「オキノドクニ」、障害者側は「コンナコトデイイノカ」というクレイマー的論が主 体となりがちである。しかし、この研究会の討議の中から生まれたのは全体の体感こそ重要であり、そこには障害者・非障害者の区別はないのである。すると、 博物館の役割は良きオリエンテーションの場として考えるといいのかもしれない。広瀬さんの主張する「さわる」という(非障害者がないがしろにしてきた)未 開拓の世界が今、開かれつつあることを実感じた。

こうした一連の動きの中で、これから取り組んでいかなければならないのは「絵画」ではないかと思い始めた。視覚障害の絵画に対する興味は意外と強い。モナ リザや浮世絵を凸インキやレリーフであらわす手法の開拓はずいぶん進んでいるが、欠落しているのは色彩である。彼らの中でも生まれつきの全盲、いつ失明し たか、弱視、色覚異常などの差があるが、(たとえ言葉だけにしても)色をどう知覚しイメージしているかが私にはまったくわからない(あるいは極めて個人的 なものかもしれない)。しかしこの研究会での対話を通じてその道を開いていくことは不可能ではないと思う。個人的にはフォルムを単純化し、色彩を限定した モンドリアンの絵を考えるのがいいのではないかと思っている。

(小山修三)

2013年11月29日金曜日

小山センセイの縄文徒然草に11月9日(土)にみんぱくで開催されたシンポジウムについてかいた「縄文時代の農耕(その2)-佐々木高明先生追悼シンポジウムから- 」が掲載されました。
どうぞよろしく!

2013年9月27日金曜日

国際シンポジウム 日本とはなにか-日本民族の20世紀-鳥居・渋沢・梅棹・佐々木-


日時:2013年10月18日~20日
場所:法政大学九段校舎3階第一会議室

「国際シンポジウム 日本とはなにか-日本民族の20世紀 -鳥居・渋沢・梅棹・佐々木-」が、おこなわれます。
 
このシンポをオーガナイズするのはJ.クライナー博士(ボン大学)。

クライナーさんはみんぱくの創設に力つくした人の一人。創設期の谷口シンポジウム日本民族文化の源流シンポジウムにも積極的にかかわり、梅棹さんが日本民族学の国際化という点で頼りにしていていた人です。外から見た日本民族学の成果と発達という視点は大変興味深いものです。

表題にみるように梅棹、佐々木がとりあげられ、メンバーに秋道、清水、中牧、佐々木(史)、佐々木(利)、小長谷、齋藤さんなど、みんぱくのOBや現役まで入っていることは、果たした役割がいかに大きかったかを示しています。

わたしも「縄文文化へのまなざし-佐々木高明と特別研究「日本民族文化の源流」というタイトルで発表します。若くて、ルックスがよく、元気だった頃を懐かしく思い出します。韓国やドイツの民族学者も参加しますが全部日本語で行われるはずです。
ぜひご参加ください。
(小山修三)


シンポジウムの詳細は、法政大学の広報ページ
↓

をご覧ください。

2013年8月28日水曜日

博物館であそぶ

府中工房 修復家 堀江武史

縄文文化は素晴らしい。でも、一般の人には遺物の展示だけでは相変わらず振り向いてもらえない。ならば、と始めたのが博物館での現代美術と縄文遺物の併置展示でした。客の入りが爆発的に増えたわけではないけれども、ふだん絶対に縄文遺物なんかみない、というお客さんが何人も来ていました。博物館はいつも同じ、という来館者の思考を裏切り、気づきを楽しんでもらう。ある時、こういう企画の話を考古学担当者にしたら「あなたのやっていることはあそびであり、お金なんて出せない」と言われてびっくりしたことがあります。この一件以来、私は自身の活動をあそびと認め、博物館でのあそびを正当化しようとムキになっているところがあります。自分はあそびの対局にある、なにか果てしなく高尚な人とモノに負け戦を仕掛けているのではないか、と思うこともありますが、何せこういうことが好きなものですから、へこまずに続けているのです。

だれもが楽しめるミュージアムとはどんなものなのか。これを議題に掲げたユニバーサル・ミュージアム研究会で私は小山修三さんに出会い、お人柄に甘んじて、言いたいことを言わせていただいております。

過日、研究会の中から仮面づくりのワークショップができないかという声があがり、縄文仮面を連作していてワークショップのファシリテーターの経験もある私がプランニングを任されました。場所は世界の仮面が集まる「みんぱく」が最適です。私がワークショップや体験実習を考えるときに大事にしているのは、その場でしかできないことを、その場の担当者と共演してオリジナル・プログラムにする、ということです。各地の博物館は展示物が違うのに似たような体験プログラムを用意して来館者を待っているのが一般的です。専門家ではない来館者にしてみれば博物館はどこも一緒。所蔵品を活用して、ここでしか味わえないものを用意することは重要です。以下は「博物館であそぶ」プログラム。できたらいいな、という私の希望です。


『みんぱくで変身! セカイの仮面とワタシの仮面』(企画案)

対象は子どもから大人。視覚障害者も歓迎。募集人数20名

第1部「お気に入りの仮面を探し出す」 展示室 2時間

みんぱくは広いし展示物は多様。仮面をみつけるのも大変だ。視覚障害のある方には場所への誘導をおこなって触ってもらうが、晴眼者は自力でみつけてもらう。仮面を探しながら様々な民族資料とも対峙し、ゆったりとした時間を過ごす。気に入った仮面はデジタルカメラで撮影してもらう。

第2部「仮面の秘密」 多目的室 1時間

各自がお気に入りの仮面を紹介し、仮面に詳しい吉田憲司さんの解説(作られた場所やカタチ、素材だけではなく、使われた背景、風習など)をいただく。次に続く仮面づくりを、単なる工作に終わらせないための重要な手掛かりになるはず。

第3部「仮面をつくる」 多目的室 1.5時間

いろいろな素材を使って自分の仮面をつくってもらう。このとき私は素材や用具の説明、製作上のアドバイスは行うが、参加者それぞれの「物語」を大事にしたいので、あまり口出しはしない。工作体験ではなく、あくまでもワークショップ。参加者ひとりひとりが作り方を考え、持ち寄り、完成させる。

第4部「仮面をつかう」 展示室ロビー 0.5時間

使ってこそ仮面。全員が装着したまま、祭り、鎮魂などをイメージしたプロの打楽器演奏を聴く。楽器は館の所蔵品を使う。これは端から見た光景が異様で儀礼を想起させるし、装着者は心象風景に何らかの変化が表われてくるものと思われる。踊る人が出てくることを期待。他の来館者に見てもらうのはワークショップのPRにもなるから。時間があれば私の仮面一面を触ってもらい、それが登場する3分ほどの映像(匂い付き)を上映したい。音楽はあるが無声なので、状況説明の得意な研究会の人にライブでつたえてもらう。

以上が参加者と行うワークショップです。

「セカイの仮面とワタシの仮面」の展示

作った仮面をどうするか。できればしばらく館内に展示したいものです。私が強く希望するのは、お気に入りの仮面(過去の仮面)と「ワタシの仮面」(現代の仮面)を併置する、ということ。時空を超えてつながる人間の仮面への思いを展示したい。

しかしこれについては、かつてみんぱくで講演した民族学史家のジェイムズ・クリフォード氏が知ったら眉をひそめるかもしれません。また、みんぱくで美術展を行った美術家のエル・アナツイ氏からも賛意は得られないでしょう。プリミティヴなものと現代の作品はそれぞれ別個に敬意が払われるべきだというのはよくわかります。民族学も美術もそれぞれが高い垣根を築いている。こういう展示は現在のスタンダード・モデルであり、否定のしようもありません。ただ、ジェイムズ・クリフォード氏の考える「展示」、エル・アナツイ氏の作品を実際に作っている人たちの「心境」までを想像すると、どうも面白味に欠けています。「あそび」がない。「貴いもの」とあそんではならない雰囲気。これはそっくりミュージアムの現況に当てはまる。この方法論のままミュージアムを活性化しようとすることに無理はないだろうか、と私は思います。

博物館資料と作品の併置には十分な配慮が必要ですが、資料を貶めるという理由がないのなら、現代人が共鳴して作ったものをわずかな期間だけでも併置することは許されてもいいのではないでしょうか。自分が作ったものが博物館に展示される喜び。自分の作品と再会するために展示室を訪れて、自分の作品だけみて帰る人などいるでしょうか。出品者は家族や友人を伴って来るでしょう。その場でもし出品者が隣の民族資料の解説をはじめたら、それは少し褒められるあそびになった瞬間です。同時に、博物館と市民がつながった瞬間でもある、と考えていますが、それは私の思い込みなのでしょうか。これを一過性のものにせず、継続していけばミュージアムへの親しさは増すだろうし、市民からの新しい提案で「次」が出てくるかもしれません。

ミュージアムが来館者の目線にどこまで合わせられるか、わがままに付き合えるか。ミュージアムの活動の一つである「教育普及」が、組織内で「研究」より「下」に見られていることはありませんか?そうだとしたら、まずい。来館者への刺激、気づき、考えることへのみちびきを真剣に考えた結果が「あそび」といわれてしまうかもしれない。でも、一般の人はあそんでくれる人、あそべる場所を応援するものです。ミュージアムが支持される要点がここにあるように感じます。展示物を「貴いもの」と位置づけて大切にしているミュージアムが、どこまで「あそび」を許してくれるのか。按分の妙に期待しております。


*写真は、民博オセアニア展示の仮面コーナー。
もちろん、ほかにもたくさんの仮面が展示されています。